Note: I’m Brazilian and lazy as such. Everything written below was translated into English by ChatGPT:
Thank you very much for the reply — any contribution helps. My central question is whether Early Buddhism really sustains the idea of a “universal impermanence.”
There is a subtlety in the idea that everything would be a pure flow without a subject that is altered. In a certain sense I don’t disagree with what you said, but I think it’s worth laying out my thought in more detail to see whether you disagree.
Sorry for the length of the reply.
All the theses I will present below are literally the philosophy of Louis Lavelle (who praises Buddhism a great deal), but because he is a Christian this may sound a bit metaphysical (although not strictly theological). Before becoming a Buddhist I was a Christian and I still retain a little of that habit of externalizing the Absolute.
In short, “Becoming” does not depend on anything else to exist or to manifest: it is the cause of itself (causa sui). That does not mean fragmenting being into cause and effect, but isolating the essence of the act and reducing it to its pure exercise. I will call “Becoming” simply the “Act”. The Act does not need an external support nor a stimulus in order to be exercised; it knows neither effort nor duration.
Instead of the Act depending on a “given” (a thing), it is the given that is contingent and depends on the Act. The given never appears in isolation, because the very notion of “given” always presupposes an act that gives it. The given has no reality by itself: it exists as something given to someone, as existence directed toward an other. Matter — passivity in its pure state — exists only insofar as spiritual activity sustains it. The perceived object is the reflected image of that creative activity: an appearance that exists only in relation to consciousness.
Two main points support this:
A) There is no thing-in-itself. As Lavelle observes, metaphysics tends to look for a world beyond phenomena — a world of things “behind” what we see — but to know those things would be to transform them into phenomena. There is no exterior that is not an object, that is, something that can have meaning independently of a subject; therefore the thing-in-itself is not merely unknowable, it is contradictory.
“Metaphysics, as the name itself has always suggested, studies a world that is beyond phenomena. It is generally believed to be a world of things that lie behind the world we see; but we could not know those things, because to know them would be to transform them into phenomena. This is because there is no exterior that is not an object — that is, that cannot have the same nature as an object.” (Louis Lavelle, Spiritual Intimacy)
B) It is not possible for movement to have a beginning. For activity to arise it would be necessary that activity already exist; “arising” cannot precede arising itself. Medieval Christian philosophy illustrates this well: “Action and passion will, in reality, be one and the same act, if the passion means that very same act that the action means: which is evident. Now, the passion really does mean that very same act that the action means; thus the illumination, which has as its subject the earth, is the same illumination which has as its principle the sun, so that by one and the same act the sun illuminates and the earth is illuminated. Therefore, action and passion are, in reality, one and the same act.” (Elements of Philosophy, Dom Thiago Sinibaldi).
This shows that the act is cause of itself, in the sense that the cause is cause of the effect, but both effect and cause are one and the same act.
The belief that we perceive a distinct movement or activity is, in that sense, illusory. To perceive is necessarily to act: when I perceive something, I am performing an act. But if it is not possible to be active and passive at the same time, and if every relation is established between opposites, then what we perceive must be taken as passive.
If there is any action of the “I” in the perception of the “other,” then the “I” only reaches its passive pole, since it is impossible for an action to be action in relation to another action — as Aristotle indicates, every relation occurs between opposites. Moreover, if an act were perceived, that activity would have to be simultaneously active and passive. (This is a slight alteration of a passage from an essay I wrote on abstract art.)
The “visible movement” is, in practice, a set of givens — analyzable objects. The distinction between “water evaporating” and “leaves falling” only becomes possible when we remove from them the movement itself. Intuitively: you do not see the “succession,” you see fixed images in succession, like frames of a video, but not the very “succeeding” of the images. If you saw that, the movement you see would continue even if time froze.
It follows logically (based on the critique of the thing-in-itself, point A) that the smallest of movements, when exercised and before becoming a phenomenon, is identical to the others. The effort of blinking is, as a pure act, identical to the effort of the Buddha in Awakening, or to the feats of the gods of Olympus — at least insofar as they occur before any distinction or objectification. There is an “Olympic effort” in putting on a sock; it is essentially the same operation as Moses parting the sea (or the divine causing it).
Of course, taken as a given — and therefore as something that already “does not move” — movement only exists in the presence of a subject who undergoes change. One cannot conceive the shedding of a cat’s fur without there being cat or fur. However, that is not movement: movement, in its essence, is indistinct, motionless, invisible and empty.
Ultimately, it makes no sense to oppose activity and passivity as separate terms, because noting activity requires an action — observing requires acting. To perceive that there is “action” is already a passion; thus the perceived “action” ceases to be pure action. Hence the Daode Jing states: “The Way that can be spoken of is not the constant Way.”
MAYBE, but ONLY MAYBE, the movement that Nanavira is denying to be “anicca” is movement as phenomenon, and not as operation.
I hope this is sufficient to show the great confusion that inhabits my mind. I also hope that this answer was helpful.
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The same text in Portuguese:
OBS: Sou brasileiro e preguiçoso como tal. Tudo escrito abaixo foi traduzido ao inglês pelo ChatGPT:
Muito obrigado pela resposta — qualquer contribuição já ajuda. Minha dúvida central é se o Budismo Primitivo realmente sustenta a idéia de uma “impermanência universal”.
Há uma sutileza na ideia de que tudo seria um fluxo puro sem um sujeito que seja alterado. Em certo sentido, não discordo do que disse, mas acho que vale a pena expor meu pensamento em mais detalhes para ver se discorda.
Todas as teses que apresentarei a seguir são literalmente a filosofia de Louis Lavelle (que elogia bastante o Budismo), mas como ele é cristão, isso pode soar um pouco metafísicas (ainda que não sejam teológicas, estritamente falando). Antes de ser budista eu era cristão e ainda tenho um pouco desse vício de externalizar o Absoluto.
Enfim, o “Devir” não depende de outro para existir ou se manifestar: ele é causa de si (causa sui). Isso não significa fragmentar o ser em causa e efeito, mas isolar a essência do ato e reduzi-la ao seu exercício puro. Vou chamar o “Devir” simplesmente de Ato. O Ato não precisa de um suporte exterior nem de um estímulo para se exercer; ele não conhece esforço nem duração.
Em vez de o Ato depender de um “dado” (uma coisa), é o dado que é contingente e depende do Ato. O dado nunca aparece isoladamente, porque a própria noção de “dado” pressupõe sempre um ato que o dá. O dado não tem realidade por si mesmo: ele existe como algo dado a alguém, como existência dirigida a um outro. A matéria — passividade em estado puro — só existe na medida em que a atividade espiritual a sustenta. O objeto percebido é a imagem refletida dessa atividade criadora: uma aparência que só existe em relação à consciência.
Dois pontos principais sustentam isso:
A) Não há coisa-em-si. Como Lavelle observa, a metafísica tende a procurar um mundo além dos fenômenos — um mundo de coisas “por trás” do que vemos —, mas conhecê-las as transformaria em fenômenos. Não existe um exterior que não seja objeto, isto é, algo que tenha sentido independente de um sujeito; portanto, a coisa-em-si não é apenas incognoscível, é contraditória.
“A metafísica, como o próprio nome sempre sugeriu, estuda um mundo que está além dos fenômenos. Acredita-se geralmente que seja um mundo de coisas que se encontram por trás do mundo que vemos; mas não poderíamos conhecer essas coisas, pois conhecê-las seria transformá-las em fenômenos. Isso porque não existe um exterior que não seja um objeto — isto é, que não possa ter a mesma natureza que um objeto.” (Louis Lavelle, A Intimidade Espiritual)
B) Não é possível haver um começo do movimento. Para que a atividade surja seria necessário que já houvesse atividade; o “surgir” não pode preceder o próprio surgimento. A filosofia medieval cristã ilustra isso bem: “A ação e a paixão serão, na realidade, um e mesmo ato, se a paixão importar aquele mesmo ato, que a ação importa: o que é evidente. Ora, a paixão importa realmente aquele mesmo ato, que a ação importa; assim a iluminação, que tem por sujeito a terra, é a mesma iluminação, que tem por princípio o sol, de modo que por um e mesmo ato o sol ilumina e a terra é iluminada. Logo, a ação e a paixão são, na realidade, um e mesmo ato.” (Elementos de Filosofia, Dom Thiago Sinibaldi).
Isso mostra que o ato é causa de si, no sentido de que a causa é causa do efeito, mas tanto o efeito quanto a causa são um único e mesmo ato.
A crença de que percebemos um movimento ou uma atividade distinta é, nesse sentido, ilusória. Perceber é necessariamente agir: quando percebo algo, estou realizando um ato. Mas se não é possível ser ativo e passivo ao mesmo tempo, e se toda relação se estabelece entre opostos, então aquilo que percebemos deve ser tomado como passivo.
Se há alguma ação do “eu” na percepção do “outro”, então o “eu” só alcança seu polo passivo, já que é impossível que uma ação seja ação em relação a outra ação — como Aristóteles indica, toda relação se dá entre opostos. Além disso, se um ato fosse percebido, essa atividade teria que ser simultaneamente ativa e passiva. (Essa é uma leve alteração do trecho de um ensaio que escrevi sobre arte abstrata.)
O “movimento visível” é, na prática, um conjunto de dados — objetos analisáveis. A distinção entre “água evaporando” e “folhas caindo” só se torna possível quando removemos deles o próprio movimento. Intuitivamente: você não enxerga a “sucessão”, enxerga imagens fixas em sucessão, como frames de um vídeo, mas não o próprio “suceder” das imagens. Se visse isso, esse movimento que vê continuaria mesmo se o tempo congelasse.
Daí decorre logicamente (com base na crítica da coisa-em-si, ponto A) que o menor dos movimentos, quando exercido e antes de se tornar um fenômeno, é idêntico aos demais. O esforço de piscar é, enquanto ato puro, idêntico ao esforço do Buda no Despertar, ou às façanhas dos deuses do Olimpo — ao menos enquanto ocorrem antes de qualquer distinção ou objetificação. Há um “esforço olímpico” em vestir uma meia; é essencialmente a mesma operação de Moisés ao abrir o mar (ou do divino ao fazê-lo).
É claro que, tomado como dado — e portanto como algo que já “não se move” — o movimento só existe na presença de um sujeito que sofre as mudanças. Não se pode conceber a queda de pelos de um gato sem haver gato ou pelos. Porém, isso não é movimento: o movimento, em sua essência, é indistinto, imóvel, invisível e vazio.
Em última instância, não faz sentido opor atividade e passividade como termos separados, pois notar a atividade exige uma ação — observar exige atuar. Perceber que há “ação” já é uma paixão; assim, a “ação” percebida deixa de ser pura ação. Por isso o Daode Jing afirma: “O caminho que pode ser expresso não é o caminho constante.”
TALVEZ, mas SÓ TALVEZ, o movimento em que o Nanavira está negando ser “anicca” é o movimento enquanto fenômeno, e não enquanto operação.
Espero que isso seja suficiente para ver a tamanha confusão que está a minha mente.
